Seit 2010 erforscht die MAB die prekären Zonen zwischen Leben und Tod und das Milieu der Toten und inszenieren die Geschichten der Dinge und Wesen, die nicht gezeigt werden können oder sollten, deren Repräsentation scheitern muss. (siehe auch: Milieu der Toten. Teil 1)

DIE LEERSTELLE
Wie kann über eine Gewalt berichtet werden, die verhindert hat, dass auch nur Spuren der Versklavten in den Archiven zurückbleiben, ohne diese Gewalt zu repräsentieren oder reproduzieren? Ist es möglich, sich der Leere und den Grenzen des Archivs der Sklaverei erzählend und imaginierend zu nähern? Am zweiten Abend explodierte die Veranstaltung. Die reale Gegenwart der Gewaltverhältnisses zwischen Europäer*innen und den Nachfahren der Versklavten wurde in der Arena präsent gemacht. Hartmann und Sharpe insistierten, dass sich die Stimmen der Nachfahren nicht an die Bedürfnisse (auch nach Diskurs) des europäischen Museums anschließen lassen wollen.

Ein Echo vielstimmiger Sprechakte antwortete den beiden Autorinnen an den zwei Abenden:
Theoretikerinnen kommentierten in Fußnoten ausgewählte Text- und Bildmotive aus den Büchern, eine Performerin und eine DJane rezitierten Textpassagen in einer Spoken Word Performance und Expert*innen aus der Ausstellungspraxis und -theorie überlegten, was die Ideen von Hartman und Sharpe für (post-)ethnografische Weltmuseen bedeuten könnten. Welche Hinweise können Literatur und Theorie für das Kuratieren von Sammlungen und Ausstellungen geben?

SAIDIYA HARTMAN:
LOSE YOUR MOTHER. A JOURNEY ALONG THE ATLANTIC SLAVE ROUTE 

FUßNOTEN:
*1: (Nicht)Darstellbarkeit
Ulrike Bergermann: Anhand von Beispielen aus Museen in Liverpool und London und deren Einsatz von Dokumenten, Schriften, Erzählungen, politischen Anschuldigungen und Angeboten zur Einfühlung in das Thema, fragt die Medienwissenschaftlerin: Wie spricht das Museum, durch Raum, Ausstellungsdesign und Objekte von der Sklaverei?

*2: Historiographie für emanzipatorische Bewegungen
Karin Harrasser: Wie kann man Historiographie so betreiben, dass sie sich den Dringlichkeiten der Gegenwart annimmt und zugleich die Zukunft offen hält. Wie können wir Geschichte so erzählen, dass die Vergangenheit unsere politische Gegenwart verändern kann? Wie kann ich über Musik schreiben, die ich noch nie gehört habe, die aber vor 250 Jahren Köpfe und Körper kolonisierte?

*3: Zombi
Gudrun Rath: Geschichten über die Karibik definieren den Zombi als einen lebenden Toten, dessen Seele geraubt wurde, um ihn nach Tod, Begräbnis und Wiederauferstehung als Sklaven arbeiten zu lassen. Die Erzählungen haben den Zombi als eine Figur geformt, die die Erinnerung der Versklavung weitergibt.

KOMMENTARE
1
Wayne Modest: Der Kurator und Forscher fragt nach dem Einfluss kritischer Theoriebildung auf die Kuratierung ethnographischer Museen. Ausgehend von seiner eigenen Arbeit denkt er darüber nach, wie mit dem schwierigen Erbe und der „postkolonialen Beklemmung“ umgegangen werden kann, die zeitgenössische europäische Sammlungen und Institutionen umtreibt.

2
Etienne Turpin: Das Museu AfroBrasil in Sao Paulo ist ein künstlerisches und ethnographisches Museum, das sich der Erforschung, Erhaltung und Ausstellung von Objekten und Werken Schwarzer Kultur in Brasilien widmet. Der Philosoph und Kurator beschreibt, warum dieses Museum das beste ist, das er je gesehen hat.

CHRISTINA SHARPE: IN THE WAKE. ON BLACKNESS AND BEING.  

FUßNOTEN:
*1: Ästhetik und Affekt
Elche Haschemi Yekani: Diese Fußnote beschäftigt sich mit dem Wechselverhältnis von historischen Archiven und zeitgenössischen Affekten und den Einfluss dieses Wechselverhältnisses auf die Ästhetik des Schreibens über Sklaverei. Wie reflektiert der kritische, poetische, essayistische, kollektivistische, assoziative Text von Sharpe das Nachleben der Sklaverei?

*2: Rezitation/Spoken Word
Goitseone Montsho & İpek İpekçioğlu: Die Performancekünstlerin und die Berliner DJane lesen Texte aus Christina Sharpes In the Wake und dem Langgedicht Zong! der kanadischen Poetin M. NourbeSe Philip.

KOMMENTARE:
1
Clémentine Deliss: Ethnographische Museen in Europa befinden sich in einer ungelösten Situation. Die Kulturwissenschaftlerin argumentiert, dass diese kolonialen Institutionen, die derzeit in Diskussionen darüber feststecken, wie ausgestellt werden sollte, stattdessen einen radikalen Übergang zu  “Museums-Universitäten” vollziehen müssen. Indem Künstlern und Forschern verschiedener Disziplinen und Kulturen Zugang zu sogenannten ethnographischen Sammlungen gestattet wird, können neue Formen der Untersuchung und Interaktion entwickelt werden, die zwischen rigoroser transdisziplinärer Forschung, innovativer ästhetischer Praxis und Testfällen aus Recht, Wirtschaft und Mediation stattfinden.

2
Etienne Turpin: Das Museu AfroBrasil in Sao Paulo ist ein künstlerisches und ethnographisches Museum, das sich der Erforschung, Erhaltung und Ausstellung von Objekten und Werken Schwarzer Kultur in Brasilien widmet. Der Philosoph und Kurator beschreibt, warum dieses Museum das beste ist, das er je gesehen hat.

3
Friedrich von Bose: Der Kulturanthropologe fragt in seiner Fußnote nach dem (ver-)störenden Potenzial der Leerstellen im Archiv für die Ausstellungspraxis. Wie können wir diese Leerstellen thematisieren und gleichzeitig offen halten für zukünftige Interpretationen und Narrative? Wie verhalten sie sich zu den vollen Museumsdepots, die ihre ganz eigenen Geschichten erzählen? Wie kann die Kritik am Museum in die Ausstellung eingehen, ohne dabei ihre transformative Kraft zu verlieren?

Alle Protagonist*innen

Filmische Auseinandersetzungen über die Auswirkungen des Sklavenhandels in Afrika und in der Diaspora sind Raritäten, bleiben Ausnahmeerscheinungen. Mit fortschreitender Globalisierung wird der Bildermangel über schwarze Lebenswirklichkeiten in Afrika und der Diaspora eklatanter, einhergehend die dramatische Unterrepräsentanz schwarzer/afrikanischer Filmschaffender im internationalen Mediengeschäft.Korrespondierend mit den Aufführungen präsentiert die Mobile Akademie Berlin an unterschiedlichen Orten Berlins drei Filme, die fiktiv und dokumentarisch über die Auswirkungen des Sklavenhandels in Einzelschicksalen erzählen – in der Gegenwart bzw. Zeitgeschichte. Kurze, persönlich gehaltene Einführungen von Menschen mit einem besonderen Bezug zu den einzelnen Filmen ergänzen die Vorführungen. Kuratorin: Dorothee Wenner

She’s Gotta Have It, Spike Lee, USA 1986
30. November 2017, 21.00 Uhr / Treffpunkt: S-Bhf. Jannowitzbrücke. (In Zusammenarbeit mit HIT AND RUN KINO)

Killer of Sheep, Charles Burnett, USA 1977
01. Dezember 2017, 20.00 Uhr / Wolf Kino, Weserstraße 59

For Ahkeem, Jeremy S. Levine, Landon Van Soest, USA 2017
02. Dezember 2017, 20.00 Uhr / St. Elisabeth-Kirche, Invalidenstraße 3

Konzept: Hannah Hurtzig, Marian Kaiser
Architektur: Florian Stirnemann
Filmkuratierung: Dorothee Wenner
Künstlerische Projektleitung: Eva Lämmerzahl, Laura Weber
Video: Phillip Hohenwarter
Dokumentation: Emma Rosa Simon
Recherche: Sonja Lau
Ton: Jonas Hinz
Foto: Peter von Becker
Übersetzung: Paul Bowman
Simultanübersetzung: Lilian-Astrid Geese, Sungur Bentürk
Veranstaltungsleitung: Philipp Hochleichter
Tribüne und Bühne: Bartmann Berlin
Tragkonstruktion in Stahl: Ertl & Zull
Schienensystem und Vorhang: Gerriets

Mit Dank an: Sarah Lewis Capellari, Alexandra Heimes, Gisela Lenthien, Siddharta Locanandi, Antke Engel, Institut für Queer Theorie: Moira Hille, Akademie der Bildenden Künste Wien: Khashayar Naderehvandi, Valand Academy Göteborg

Das „Milieu der Toten“ ist eine Produktion der Mobilen Akademie Berlin, koproduziert und veranstaltet von der Stiftung Humboldt Forum im Berliner Schloss, finanziert aus Mitteln der Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien (BKM).